-डॉ. मयंकचतुर्वेदी

भारते इव उत्कट–आध्यात्मिके सांस्कृतिके च राष्ट्रे यदि कस्यापि शब्दस्य अधिकतमं ऊर्जा, प्रेरणा च एकता सञ्चारिता, तर्हि सा शब्दः “वंदे मातरम्‌” इत्यस्ति। किंतु विडम्बना एव यत् अस्यै भूमौ जन्मं लब्धवः कतिपये जना अद्य अपि अस्य राष्ट्रगीतस्य स्वीकृतेः विरोधं कुर्वन्ति। एष विरोधः वास्तवतः तस्य भावनायाः अस्वीकारः, या भारतं स्वाधीनतायाः पथप्रवेशे अग्रसरितवती, तस्य च नागरिकेषु मातृभूमेः प्रति समर्पण–चेतनां स्थापितवती।

भारतीय-संस्कृतेः परंपरायाम् भूमिं मातरं मन्यते इति अभ्यासः न धर्मग्रन्थोपदेशः, किन्तु सहस्राब्दीनि यावत् चलित जीवन-चर्या अस्ति। या भूमि अन्नं जलं जीवनं च प्रदत्तवती, तां मां इत्युक्त्वा स्वाभाविकं मान्यते। किन्तु अद्य एषा सरल–भावना कतिपये जना दृष्ट्वा, मजहबी–दृष्टिकोणतः कठिनं प्रतीतते। एषा मानसिकता केवल तर्कहीनता एव न, अपितु राष्ट्रस्य सामूहिक–चेतनायाः अपकर्षं अपि जनयति।

वंदे मातरम्–काव्येभ्यः राष्ट्रगीतपर्यन्तम्

यदा 1870–दशके बंकिमचंद्र चट्टोपाध्यायः वंदे मातरम् काव्यं रचितवन्तः, तदा सः न ज्ञातुं शक्नोति यत् अस्य काव्यस्य स्वरः भविष्यति भारतस्य स्वतंत्रता–आह्वानस्य कारणम्। 7 नवम्बर 1875 तमे ‘बंगदर्शन’ पत्रिकायाम् प्रकाशितम्, तत् अनन्तरं ऐतिहासिके उपन्यासे आनंदमठ प्रतिष्ठापितम्।

एतत् गीतम् केवलं साहित्यपरिमितिः न, अपितु मातृभूमेः आराधनम्, प्रकृतेः उत्सवः च, भारतीय–अस्मितायाः घोषः। अतः संविधानसभा–सदने 1950 तमे अस्य गीतस्य राष्ट्रगीतरूपं स्वीकृत्य राष्ट्र–चेतनायां स्थायी–स्थानं प्रदत्तम्। 1905 तमे बंगाल–विभाजनस्य प्रभावेन एष गीतः आन्दोलनस्य धडकनं जातम्। छात्रा, युवाः, स्त्रियः, कृषकाः च अस्य गीतस्य गायनं कुर्वन्तः ब्रिटिश–शासनस्य विरुद्धं उदिताः। अरविंदोघोषः, बिपिनचंद्रपालः, बालगंगाधरतिलकः तथा क्रान्तिकारिणः अपि अस्य प्रेरक-मंत्रं स्वीक्रियन्ते। परतंत्रता–अन्धकारे एष गीतः सूर्य इव दीप्यमानम् आसीत्। ब्रिटिश–सत्ता भयभीता, यत् एष गीतः जन–आन्दोलनं विश्वज्वालायां परिणमयिष्यति। अतः विद्यालयेभ्यः सार्वजनिक–स्थलेषु च गायन–प्रतिबन्धः स्थापितः। किन्तु साम्राज्यस्य बलं गीतस्य शक्तिं न निरुद्धुं शक्नोति। यथाशक्ति दमनं क्रियते, तत्तत्परिणतिः स्वरः तीव्रतरः।

विश्वमंचे भारतीय–अभिज्ञानस्य उद्घोषः

वर्षे 1907 मा मैडम भीकाजी कामा जर्मनी–स्थिते स्टटगार्टे भारतस्य प्रथम–तिरङ्गं फहरयन्ती, तस्मिन् लेखितम् “वंदे मातरम्”। एष क्षणः प्रतीकात्मक न, परन्तु भारतस्य अन्तरराष्ट्रीय–घोषणा। तर्हि 1908 तमे मुस्लिम–लीग् अस्य गीतस्य विरोधं आरब्धवान्, किञ्चित् छन्दाः देवी–उपासनायां संकेतयन्ति इति तर्कतः। 1937 तमे कांग्रेसः जवाहरलालनेहरू इत्यस्य नेतृत्वे समीक्षा–समितिं निर्मितवान्। मौलाना आजादः निर्दिष्टवन्तः यत् प्रथम द्वौ पदौ मजहबी–भावनां न विक्षिप्यन्ति। परिणामतः संक्षिप्त–द्विपद्य–स्वरूपं स्वीकृतम्। प्रश्नः एव — किम् धर्म–भावनायाः नाम्ना राष्ट्र–भावनां सीमितुं शक्यते? मातृभूमिं मातरं मन्यते, किम् एष अपराधः? न।

सेक्युलरवादस्य अन्धत्वम्

कालः परिवर्तितः, सत्ता परिवर्तिता, बहसाः परिवर्तिताः, परन्तु मानसिकता सा एव। अद्य अपि कतिपय राजनेता संगठनानि, वंदे मातरम् विरोधं केवलं राजनीतिक–सांप्रदायिक कारणेन कुर्वन्ति। कतिपय इदं इस्लाम–विरोधी वा सेक्युलरिज्म–विरोधी इत्युक्त्वा। कतिपय मदरसा अपि फतवा दत्तवान् — “वंदे मातरम् कहना हराम है”। प्रश्नः — एष मानसिकता दूषिता वा मातृभूमेः सम्मानं दूषितम्?

वंदे मातरम् : भावना, अभिज्ञान म्, राष्ट्र–गौरवः

वंदे मातरम् केवलं काव्यं न, भारतस्य जाग्रत–चेतना, वीर भगत–सिंह, चंद्रशेखर–आजाद, नेताजी–सुभाषचंद्र–बोस् इत्यादीनां कण्ठे गीतं गायते। एष धुनः परतंत्रं राष्ट्रं स्वाधीनता–पथं निर्देशयति। विरोधः केवल इतिहास–अपमानः न, अपितु लक्ष्यानां बलिदानीं स्मृतिम् अपि अवमानयति। अद्य 150वर्षानन्तरम् अपि प्रत्येक भारतीयस्य कर्तव्यं — व्यक्तिगतं वा मजहबी–सीमा पारित्य, अस्य भावेन स्वयम् योजयितुं। वंदे मातरम् एकः शाश्वत–नादः, आत्मगौरवः, स्वतंत्रता–मार्गदर्शकः। एषा एव भारतस्य अभिज्ञानम्, श्रद्धा च।

वंदे मातरम्। भारत–मातरस्य जयः!

(लेखकः, फिल्‍मसेंसरबोर्ड एडवाइजरीकमेटी इत्यस्य पूर्वसदस्‍ यः एवं वरिष्ठपत्रकारः अस्ति।)

---------------

हिन्दुस्थान समाचार / अंशु गुप्ता